ऋषि कुमार नचिकेता और यमराज के मध्य संवाद rishi kumar nachiketa or yamraj ka samvad

•  आत्मज्ञान 

श्रेय और प्रेय-ये दोनों ही मनुष्यके सामने आते हैं । बद्धिमान् मनुष्य उन दोनोंके स्वरूपपर भलीभाँति विचार करके उनको पृथक पृथक समझ लेता है और वह श्रेष्ठबुद्धि मनुष्य परम कल्याणके साधनको ही भोग-साधनकी अपेक्षा श्रेष्ठ समझकर ग्रहण करता है।

परंतु मन्दबुद्धिवाला मनुष्य लौकिक योगक्षेमकी इच्छासे भोगोंके साधनरूप प्रेयको अपनाता है।


हे नचिकेता ! उन्हीं मनुष्योंमें तुम ऐसे निःस्पृह हो कि प्रिय लगनेवाले और अत्यन्त सुन्दर रूपवाले इस लोक और परलोकके समस्त भोगोंको भलीभाँति सोच-समझकर तुमने छोड़ दिया ।

इस सम्पत्तिरूप शृङ्खलाको तुम नहीं प्राप्त हुए इसके बन्धनमें नहीं फँसे, जिसमें बहुत-से मनुष्य फँस जाते हैं।

अविद्याके भीतर रहते हुए भी अपने आपको बुद्धिमान् और विद्वान माननेवाले, भोगकी इच्छा करनेवाले वे मूर्खलोग नाना योनियों में चारों ओर भटकते हुए ठीक वैसे ही ठोकरें खाते रहते हैं, जैसे अन्धे मनुष्यके द्वारा चलाये जानेवाले अन्धे अपने लक्ष्यतक न पहुँचकर इधर-उधर भटकते और कष्ट भोगते हैं ।


नित्य ज्ञानस्वरूप आत्मा न तो जन्मता है और न मरता ही है । यह न तो स्वयं किसीसे हुआ है न इससे कोई भी हुआ है-अर्थात् यह न तो किसीका कार्य है और न कारण ही है ।

यह अजन्मा, नित्य, सदा एकरस रहनेवाला और पुरातन है अर्थात् क्षय और वृद्धिसे रहित है । शरीरके नाश किये जानेपर भी इसका नाश नहीं किया जा सकता।


यह परब्रह्म परमात्मा न तो प्रवचनसे, न बुद्धिसे और न बहुत सुननेसे ही प्राप्त हो सकता है। जिसको यह स्वीकार कर लेता है, उसके द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। क्योंकि यह परमात्मा उसके लिये अपने यथार्थ स्वरूपको प्रकट कर देता है।


सूक्ष्म बुद्धिके द्वारा भी इस परमात्माको न तो वह मनुष्य प्राप्त कर सकता है, जो बुरे आचरणोंसे निवृत्त नहीं हुआ है; न वह प्राप्त कर सकता है, जो अशान्त है; न वह कि जिसके मन, इन्द्रियाँ संयत नहीं हैं और न वही प्राप्त करता है, जिसका मन शान्त नहीं है।


हे नचिकेता ! तुम जीवात्माको तो रथका स्वामी उसमें बैठकर चलनेवाला समझो और शरीरको ही रथ समझो तथा बुद्धिको सारथि रथको चलाने वाला समझो और मनको ही लगाम समझो।


ज्ञानीजन इस रूपकमें इन्द्रियोंको घोड़े बतलाते हैं और विषयोंको उन घोड़ोंके विचरनेका मार्ग बतलाते हैं तथा शरीर, इन्द्रिय और मन--इन सबके साथ रहनेवाला जीवात्मा ही
भोक्ता है--यों कहते हैं।


जो सदा विवेकहीन बुद्धिवाला और अवशीभूत-चञ्चलमनसे युक्त रहता है, उसकी इन्द्रियाँ असावधान सारथिके दुष्ट घोड़ोंकी भाँति स्वतन्त्र हो जाती हैं ।


परंतु जो सदा विवेकयुक्त बुद्धिवाला और वशमें किये हुए मनसे सम्पन्न रहता है, उसकी इन्द्रियाँ सावधान सारथिके अच्छे घोड़ोंकी भाँति वशमें रहती हैं ।


जो कोई सदा विवेकहीन बुद्धिवाला, असंयतचित्त और अपवित्र रहता है, वह उस परमपदको नहीं पा सकता, अपितु बार-बार जन्म-मृत्युरूप संसार-चक्रमें ही भटकता रहता है।


परंतु जो सदा विवेकशील बुद्धिसे युक्त, संयतचित्त और पवित्र रहता है, वह तो उस परमपदको प्राप्त कर लेता है, जहाँसे लौटकर पुनः जन्म नहीं लेता।


जो कोई मनुष्य विवेकशील बुद्धिरूप सारथिसे सम्पन्न और मनरूप लगामको वशमें रखनेवाला है, वह संसारमार्गके पार पहुँचकर परब्रह्म पुरुषोत्तम भगवान्के उस सुप्रसिद्ध परमपदको प्राप्त हो जाता है ।।


यह सबका आत्मरूप परमपुरुष समस्त प्राणियोंमें रहता हुआ भी मायाके परदेमें छिपा रहनेके कारण सबके प्रत्यक्ष नहीं होता । केवल सूक्ष्म तत्त्वोंको समझनेवाले पुरुषोंद्वारा ___ ही अति सूक्ष्म तीक्ष्ण बुद्धिसे देखा जाता है ।

हे मनुष्यो ! उठो, जागो, सावधान हो जाओ और श्रेष्ठ महापुरुषोंको पाकर उनके पास जाकर उनके द्वारा उस परब्रह्म परमेश्वरको जान लो; क्योंकि त्रिकालज्ञ ज्ञानीजन उस तत्त्वज्ञानके मार्गको छूरेकी तीक्ष्ण की हुई दुस्तर धारके सदृश दुर्गम अत्यन्त कठिन बतलाते हैं।


जिस प्रकार समस्त ब्रह्माण्डमें प्रविष्ट एक ही अग्नि नाना रूपोंमें उनके समान रूपवाला ही हो रहा है, वैसे ही समस्त प्राणियोंका अन्तरात्मा परब्रह्म एक होते हुए भी नाना रूपोंमें उन्हींके जैसे रूपवाला हो रहा है और उनके बाहर भी है।


 जिस प्रकार समस्त ब्रह्माण्डमें प्रविष्ट एक ही वायु नाना रूपोंमें उनके समान रूपवाला ही हो रहा है, वैसे ही सब प्राणियोंका अन्तरात्मा परब्रह्म एक होते हुए भी नाना रूपोंमें उन्हींके-जैसे रूपवाला हो रहा है और उनके बाहर भी है ।


जिस प्रकार समस्त ब्रह्माण्डका प्रकाशक सूर्य देवता लोगोंकी आँखोंसे होनेवाले बाहरके दोषोंसे लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार सब प्राणियोंका अन्तरात्मा एक परब्रह्म परमात्मा लोगोंके दुःखोंसे लिप्त नहीं होता। क्योंकि सबमें रहता हुआ भी वह सबसे अलग है।

जो सब प्राणियोंका अन्तर्यामी, अद्वितीय एवं सबको वशमें रखनेवाला परमात्मा अपने एक ही रूपको बहुत प्रकारसे बना लेता है, उस अपने अंदर रहनेवाले परमात्माको जो ज्ञानी पुरुष निरन्तर देखते रहते हैं, उन्हींको सदा अटल रहनेवाला परमानन्दस्वरूप वास्तविक सुख मिलता है। दूसरोंको नहीं।


जो नित्योंका भी नित्य है, चेतनोंका भी चेतन है और अकेला ही इन अनेक जीवोंकी कामनाओंका विधान करता है, उस अपने अंदर रहनेवाले पुरुषोत्तमको जो ज्ञानी निरन्तर देखते रहते हैं, उन्हींको सदा अटल रहनेवाली शान्ति प्राप्त होती है, दूसरोंको नहीं।


इस साधकके हृदयमें स्थित जो कामनाएँ हैं, वे सब-की सब जब समूल नष्ट हो जाती हैं, तब मरणधर्मा मनुष्य अमर हो जाता है और वह यहीं ब्रह्मका भलीभाँति अनुभव कर लेता है।